0 sản phẩm
Không có sản phẩm.
TAUTHUOCVN: Calumet – Cây Tẩu Linh Thiêng Người Da Đỏ
TAUTHUOCVN: Calumet – Cây Tẩu Linh Thiêng Người Da Đỏ
Bắt nguồn từ tiếng Pháp Chalumet, có nghĩa là cây sậy hoặc cây sáo, cây tẩu này là một vật quan trọng đối với nhiều bộ lạc và nền văn hóa của người Mỹ bản địa. Theo truyền thống, calumets đã được sử dụng trong các nghi lễ tôn giáo để cầu nguyện, đóng dấu các giao ước hoặc hiệp ước, và để thực hiện các cam kết nghi lễ. Mặc dù thường được gọi đơn giản là “cây tẩu hòa bình”. Phong cách của tẩu, vật liệu được sử dụng để chế tạo chúng và các nghi lễ sử dụng tẩu là duy nhất cho từng nhóm cụ thể và riêng biệt.
Bản thân từ calumet là một thuật ngữ rộng dùng để chỉ các cây tẩu dùng cho nghi lễ. Nhiều bộ lạc khác nhau có tên riêng bằng ngôn ngữ riêng của họ và không có từ nào để mô tả các cây tẩu nghi lễ qua hàng trăm nền văn hóa bản địa. Khi một chiếc tẩu được hút trong nghi lễ, khói được xem như mang theo những lời cầu nguyện, lời thề, hiệp ước hoặc quyết định của những người tham gia trước sự chú ý của Thần sáng tạo hoặc các linh hồn mạnh mẽ, quan trọng khác.
Những người quan sát bên ngoài có thể dễ dàng nhận thấy tầm quan trọng của tẩu đối với văn hóa bản địa và việc sử dụng rộng rãi chúng trong các nghi lễ. Cha Jacques Marquette, nhà truyền giáo người Pháp, người đã thành lập khu định cư châu Âu đầu tiên của Michigan và giúp khám phá, lập bản đồ phần phía bắc của Thung lũng sông Mississippi, đã ghi nhận vào năm 1673 trong những chuyến đi đó về tầm quan trọng chung của các tẩu nghi lễ trên khắp các nền văn hóa bản địa. Ông khẳng định rằng ngay cả khi chiếc ống được xuất hiện trong trận chiến, giao tranh sẽ dừng lại do ý nghĩa văn hóa của nó. Các thành viên của Liên đoàn Illinois cũng được cho là đã tặng cho Marquette một chiếc tẩu để đảm bảo việc đi lại an toàn khi anh đi qua vùng nội địa.
Nhiều loại vật liệu đã được sử dụng để chế tạo những chiếc tẩu nghi lễ này bao gồm đất sét, gỗ và xương. Đá Catlinite, hoặc đá pipet cũng là một nguyên liệu đáng chú ý và được đặt theo tên của họa sĩ người Mỹ thế kỷ 19, George Catlin, người được nhớ đến nhiều nhất với những bức chân dung về người Mỹ bản địa ở miền Tây Cổ. Catlinite thường có màu đỏ nâu và trở nên phổ biến vì nó dễ gia công và có dạng hạt mịn. Có lẽ loại được biết đến nhiều nhất là pipet đỏ, chủ yếu được tìm thấy ở Minnesota và Utah, mặc dù các biến thể khác như pipet xanh lam, xanh lục và đen đều đã được sử dụng và khai quật ở nhiều vùng khác nhau trên khắp Hoa Kỳ. Các mỏ đá pipet, nằm ở Minnesota ngày nay, được coi là vùng đất trung lập khi người dân từ nhiều quốc gia đi đến mỏ đá để lấy viên đá pipet thiêng cần thiết để chế tạo những chiếc tẩu được tôn kính. Phần thân tẩu thường được làm từ gỗ và thường được trang trí bằng các hình chạm khắc tượng trưng, chuỗi hạt, lông ngựa, lông vũ hoặc hình nộm động vật, tùy thuộc vào mục đích sử dụng nghi lễ của tẩu.
Cây tẩu này rất thiêng liêng, với một loạt các vai trò nghi lễ và biểu tượng, nên việc cất giữ nó cũng rất được coi trọng. Cũng như bản thân cái tẩu, túi đựng tẩu cũng vô cùng cần thiết và quan trọng. Túi thuốc lào và thuốc lá truyền thống do người Mỹ bản địa sản xuất, vẫn còn được sản xuất cho đến ngày nay, rất chi tiết, thường có trang trí biểu tượng rộng rãi được đính cườm, thêu hoặc vẽ cẩn thận.
Túi tẩu Northern Plains và túi ống Sioux, cả hai đều vào khoảng năm 1870, từ bộ sưu tập của Pierre L. Fabre.
Mặc dù nguồn gốc của tẩu nghi lễ khác nhau giữa các nền văn hóa và một số đã bị thất lạc trong nhiều năm do thiếu tài liệu ghi chép, nhưng người Lakota có một trong những tài liệu chi tiết nhất về nguồn gốc của tẩu nghi lễ của họ như thế nào nhờ một cuộc phỏng vấn được ghi lại bởi tác giả Richard Erdoes thực hiện trong Năm 1967 với thánh nhân Lakota John Fire Lame Deer ở Nam Dakota.
Theo truyền thống của Lakota, một người phụ nữ linh thiêng có nguồn gốc siêu nhiên tên là White Buffalo Calf Woman đã giới thiệu cho người Lakota bảy nghi lễ thiêng liêng cần thiết để bảo vệ và gìn giữ Đất Mẹ, tặng họ một chiếc tẩu thiêng gọi là Čhaŋnúŋpa (tiếng Anh là chanunpa). Tên của cô được đặt trong ý nghĩa biểu tượng vì trâu được coi là linh thiêng đối với nhiều bộ lạc nằm ở Great Plains và gắn liền với việc truyền tải thông điệp từ tổ tiên đã khuất, thông tin về y học và tạo vật. Trâu trắng thậm chí còn hiếm hơn, thường chỉ xuất hiện một lần trong mỗi 10 triệu ca sinh nở và được coi là biểu tượng của sự tái sinh và hòa hợp thế giới.
Theo truyền thuyết truyền thống, trong một thời gian đói kém, một tù trưởng Lakota đã cử hai người do thám đi săn tìm thức ăn cho bộ tộc, và sau khi đi một thời gian, những người đàn ông nhìn thấy một người phụ nữ mặc trang phục da hoẵng màu trắng ở phía xa (một số nguồn cho rằng đó là một đám mây biến thành một người phụ nữ khi họ đến gần hơn). Cả hai người đàn ông đều bị kinh ngạc bởi vẻ đẹp của cô gái trẻ với một trong những người đàn ông khẳng định rằng anh ta đã lên kế hoạch nhận cô là vợ của mình và đưa tay ra để chạm vào cô. Người đàn ông kia cảnh báo rằng cô ấy có vẻ là một người phụ nữ thiêng liêng và cố gắng tiếp xúc cơ thể sẽ là thiếu tôn trọng và nguy hiểm. Lời khuyên của anh ta bị phớt lờ, người đàn ông nhìn bạn đồng hành của anh ta cố gắng ôm lấy người phụ nữ, bị sét đánh và bị biến thành một đống xương đen. Người đàn ông còn lại sợ hãi và bắt đầu rút cung để tự vệ nhưng người phụ nữ ra hiệu cho anh ta về phía trước, nói với người đàn ông rằng sẽ không gây hại cho anh ta và giải thích rằng cô ấy là một thực thể tâm linh. Người đàn ông được hướng dẫn trở lại bộ lạc của mình và chuẩn bị cho sự xuất hiện của người phụ nữ.
Làng của người da đỏ Lakota Sioux
Bộ lạc chuẩn bị một căn nhà theo lời dặn của Người phụ nữ và vài ngày sau, cô ấy xuất hiện khi đi về phía bộ lạc và được mời vào trong nhà nghỉ. Cô đi vòng quanh bên trong để kiểm tra căn nhà và nói với bộ tộc rằng họ cần phải xây dựng một bàn thờ thiêng liêng ở trung tâm. Bàn thờ được làm từ đất đỏ với một đầu lâu trâu và một giá ba cây gậy để đựng vật phẩm tôn kính mà bà sẽ ban tặng cho bộ tộc.
Người phụ nữ mở túi và lấy ra cây tẩu Čhaŋnúŋpa, cầm thân cây tẩu ở tay trái và bõ tẩu ở tay phải, lắp chúng lại với nhau tạo thành một cây tẩu. Cô chỉ cho bộ lạc cách sử dụng chiếc tẩu, đổ đầy nó bằng chanshasha – thuốc lá làm từ vỏ cây liễu đỏ, và đi vòng quanh nhà nghỉ bốn lần để tượng trưng cho Anpetu-Wi, mặt trời vĩ đại.
Cô cũng giải thích rằng bõ tẩu không chỉ tượng trưng cho máu thịt của bộ tộc mà còn là con trâu được kính trọng, tượng trưng cho vũ trụ và bốn phương vì nó đứng bằng bốn chân, mỗi chân tượng trưng cho bốn thời đại mà Trái đất sẽ trải qua. Mặt bát có khắc bảy hình tròn, tượng trưng cho bảy nghi lễ thiêng liêng được thực hiện với tẩu thuốc. Thân cây tẩu đại diện cho tất cả mọi thứ phát triển trên Trái đất và có mười hai chiếc lông được treo trên đó đến từ một con đại bàng đốm linh thiêng đóng vai trò là sứ giả của Thần linh vĩ đại. Trước khi rời làng, người phụ nữ nói chuyện với tù trưởng, nhấn mạnh sự linh thiêng của chiếc tẩu và cách nó sẽ chăm sóc bộ lạc. Sau đó, cô ấy khởi hành theo cùng một hướng mà cô ấy đến với hình bóng của cô ấy in trên mặt trời lặn.
Một cặp bình hoa nghi lễ, được mô tả bởi George Catlin, giữa thế kỷ 19
Việc chế tác những cây tẩu Čhaŋnúŋpas tiếp theo sẽ là một nỗ lực hợp tác giữa đàn ông và phụ nữ trong bộ tộc vì đàn ông sẽ chạm khắc chiếc bát và làm thân cây trong khi phụ nữ sẽ tô điểm nó bằng những dải màu trang trí có nguồn gốc từ lông nhím. Chiếc tẩu cũng sẽ trở thành một phần quan trọng trong các nghi lễ hôn nhân. Người đàn ông và phụ nữ sẽ giữ ống điếu với nhau trong khi một tấm vải đỏ quấn quanh tay họ, tượng trưng cho việc gắn kết họ với nhau suốt đời.
Tẩu đã tồn tại liên tục trong nhiều thế kỷ, cung cấp cho chúng ta một phương tiện thư giãn và mang lại cho chúng ta những giây phút trầm ngâm và suy ngẫm. Đối với những người khác, tẩu lại mang đến sự siêu thoát tâm linh và là một khía cạnh quan trọng của nền văn hóa của họ, đã được truyền qua nhiều thế hệ và được sử dụng rộng rãi cho các mục đích nghi lễ. Những chiếc tẩu đã được chứng minh là hiện vật quan trọng đối với mọi người trên thế giới, vượt qua những rào cản về văn hóa và ngôn ngữ, và dần trở thành một phần không thể thiếu của văn hóa.
